Ispirazione della Parashah – Matot-Masei

זֶ֣ה הַדָּבָ֞ר אֲשֶׁר־צִוָּ֣ה יְהֹוָ֗ה לִבְנ֤וֹת צְלָפְחָד֙ לֵאמֹ֔ר לַטּ֥וֹב בְּעֵֽינֵיהֶ֖ם תִּֽהְיֶ֣ינָה לְנָשִׁ֑ים אַ֗ךְ לְמִשְׁפַּ֛חַת מַטֵּ֥ה אֲבִיהֶ֖ם תִּֽהְיֶ֥ינָה לְנָשִֽׁים: וְלֹֽא־תִסֹּ֤ב נַֽחֲלָה֙ לִבְנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל מִמַּטֶּ֖ה אֶל־מַטֶּ֑ה כִּ֣י אִ֗ישׁ בְּנַֽחֲלַת֙ מַטֵּ֣ה אֲבֹתָ֔יו יִדְבְּק֖וּ בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל:

Questa è la parola che il Signore ha comandato riguardo alle figlie di Zelophehad. Che si sposino con chi vogliono, ma che si sposino solo con la famiglia della tribù del padre. Così, l’eredità dei figli di Israele non sarà trasferita da una tribù all’altra, poiché ogni persona dei figli di Israele rimarrà legata all’eredità della tribù del padre.

Numeri 36:6-7

            La porzione di Torah di questa settimana conclude il libro di Numeri con una parte di halacha molto interessante. I figli di Israele si trovano di fronte a un problema difficile. Zelophehad è morto e non ha figli, quindi le sue figlie erediteranno la sua terra. Era della tribù dei Menasha. Finora non ci sono problemi, ma se le figlie sposano qualcuno di un’altra tribù, allora l’eredità della terra di Zelophehad cambierà tribù. La tribù di Menasha perderà la terra, e un’altra tribù la guadagnerà. Questo è un problema..

            Hashem ordina a Mosè di ordinare alle figlie di sposare solo uomini della loro tribù, uomini di Menasha. Questo adempie il dovere di conservare la terra all’interno di ogni tribù. Le figlie di Zelophehad si adeguano e sposano gli uomini della tribù di Menasha, e viene stabilita una regola generale per i figli di Israele. Le donne che ereditano la terra devono sposarsi all’interno della loro tribù, in modo che la terra non si trasferisca da una tribù all’altra.

            La Torah ci insegna che la caratteristica importante della tribù è proprio la terra. È la terra che non può trasferirsi da una tribù all’altra. È la terra che è la caratteristica principale della tribù, quindi la designazione tribale è di natura geografica.

            C’è una specifica limitazione posta alle figlie che ereditano la terra. Le figlie devono sposarsi all’interno della loro tribù. C’è una ragione per cui questa parte dell’ halacha è scritta nella Torah; non era necessariamente l’abitudine delle figlie di Israele di sposarsi all’interno delle loro tribù, né era richiesto alle figlie di Israele di sposarsi all’interno della loro tribù. Solo le figlie che hanno ereditato la terra, le figlie che non avevano fratelli che ereditavano la terra, sono tenute a sposarsi all’interno della loro tribù. Questo ci porta a una conclusione molto interessante: le linee di sangue dei figli di Israele si sono mescolate fin dall’inizio.

            Se le figlie di Israele hanno sposato uomini di qualsiasi tribù, e le linee di sangue delle tribù si sono mescolate, cosa significa essere di una certa tribù? Se questi matrimoni misti erano all’ordine del giorno tra generazioni, e non tutti i figli ereditavano la terra, e la terra era la caratteristica importante della tribù, allora cosa significa essere di una tribù? Significa che è il luogo in cui si vive geograficamente è determinante. Dire che sono della tribù di Zevulun significa che sono della zona dell’eredità di Zevulun, non significa che sono della stirpe di Zevulun. Pertanto, quando Paolo dice di appartenere alla tribù di Binyamin, significa che la sua famiglia è di Gerusalemme o dei dintorni. Può essere o non essere in grado di far risalire la sua linea di sangue a Binyamin, e non è questa la parte importante. La designazione di una tribù è un’indicazione di area geografica, come uno stato, una contea o una provincia. Non è un indicatore della linea di sangue.

            La profezia ci dice che il Mashiakh appartiene alla tribù di Yehuda. Per i Mashiakh, questo ha un significato doppiamente importante: Il Mashiakh sarà nato nella zona di Yehuda (Efrat [Betlemme] è in Yehuda) e che il Mashiakh può far risalire la sua linea di sangue a Yehuda. Questa è una profezia, non una conversazione casuale. Quando si parla in una normale conversazione, l’essere di una tribù è un indicatore della provenienza della propria famiglia, non necessariamente un indicatore della linea di sangue.        

Le tribù perdute di Israele, quindi indicano l’esilio più che la perdita delle linee di sangue. Questo è importante da capire perché ci aiuta a comprendere molte cose nella Tanakh e negli scritti dei saggi. In tutta la storia dei figli di Israele abbiamo identificato e mantenuto la nostra conoscenza della linea di sangue della tribù di Levi e dei Kohanim. Questa è l’unica linea di sangue tribale di cui abbiamo tenuto traccia. Non abbiamo tenuto traccia delle linee di sangue di Yehuda e Binyamin, tanto meno delle linee di sangue delle tribù del nord. Quindi, quando parliamo delle dieci tribù perdute, questo include la tribù di Levi, anche se è la tribù di cui abbiamo tenuto traccia per quanto riguarda la linea di sangue. La realtà è che abbiamo dovuto tenere traccia di Levi perché è l’unica tribù che non è legata a un’eredità della terra. Quindi, se l’identificatore della tribù è la terra piuttosto che la linea di sangue, ha senso tenere la traccia del sangue solo di Levi e riconoscere l’eredità della terra delle altre tribù.

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Rabbi Steven Bernstein

Steve was born on Lag B’Omer in Ann Arbor, MI but was raised in Gainesville, FL. The son of two University of Florida professors, he excelled in the sciences in school. In addition to his normal academic studies, he pursued his Jewish education studying with many Rabbis and professors of Judaic Studies from the University including visiting Rabbis such as Abraham Joshua Heschel and Shlomo Carlebach.