Ispirazione della Parashah – Shemini

Lev 11:45-47: Poiché io sono HaShem che vi ho fatto uscire dal paese d’Egitto, per essere il vostro D-o; voi sarete dunque santi, perché Io sono santo. Questa è la legge che riguarda gli animali, gli uccelli e ogni essere vivente che si muove nelle acque e che striscia sulla terra: per separare tra l’immondo e il puro e tra l’essere vivente che si può mangiare e l’essere vivente che non si può mangiare.

Parashat Shemini inizia con gli otto giorni necessari nel rito del Miluim, l’investitura dei Cohanim. Si conclude con la maggior parte delle leggi della Kasherut. Gli ultimi versi della parsha ci danno una visione incredibile di tutte le mitzvot e del loro scopo.

L’intero capitolo fino a questo punto è stato un elenco di animali. Possiamo mangiare alcuni animali; possiamo non mangiarne altri. Animali che sono puri e animali che sono impuri. In altre parole, animali che possono essere considerati cibo e animali che non sono cibo. Ci sono altre regole della Kashrut nella Torah, per esempio, non mangiare sangue, ma in questo parsha ci viene mostrato di fare qualcos’altro.

Il versetto 45 ci mostra che dobbiamo essere santi, kadosh, separati per Hashem. Dobbiamo essere kadosh perché Hashem è kadosh. Hashem è distinto, separato dalle cose ordinarie. Ci viene comandato di fare lo stesso. Dobbiamo essere separati dalle cose ordinarie, cioè dobbiamo separare Tuma e Tahara, l’impuro e il puro. Questo è un comando straordinario per i figli di Israele. Se mai ci domandiamo come dovremmo essere come Dio, ecco il comandamento. Siate separati perché Hashem è separato.

Dobbiamo separare ciò che è puro, Tahara, e ciò che è impuro, Tuma. La Torah continua spiegando cosa si intende in questo caso particolare. Ci sono animali che possiamo mangiare, sono Tahara, e animali che non possiamo mangiare, sono Tuma. La ragione per cui dobbiamo fare questa distinzione è essere come Hashem. Questo creare una separazione, una distinzione, ci rende come Hashem. È questa idea di separazione, di distinzione, che è centrale per capire le mitzvot.

Lo scopo delle mitzvot è quello di creare circostanze di separazione. E facendo così, ci fa assomigliare a Hashem. Ci sono 613 mitzvot nella Torah. Queste mitzvot sono date a Israele sul Sinai, perché? Quale potrebbe essere la possibile ragione per dare a Israele questi comandamenti? Hashem lo spiega nel versetto 45. Siate kadosh, perché io sono kadosh. Questo concetto di separazione è un tema che attraversa tutta la Torah. Lo scopo della separazione è di essere come Hashem. Separiamo lo Shabbat dagli altri giorni, perché? Perché possiamo essere come Hashem. Separiamo il lievitato dal non lievitato, perché? Perché possiamo essere come Hashem.

Separiamo alcuni animali che sono cibo da altri animali che non sono cibo, perché? Perché possiamo essere come Hashem. Separiamo il lino e la lana, perché? Perché possiamo essere come Hashem. Separiamo il latte e la carne, perché? Perché possiamo essere come Hashem. Seguire Hashem significa essere separati. Molte delle mitzvot, a prima vista, non hanno senso. In realtà, le mitzvot sono date a Israele non per avere un senso, ma per mostrare a Israele di essere kadosh, separati. Possiamo cercare benefici per la salute facendo certe mitzvot o altre ragioni benefiche per farne altre, ma questi concetti sono fugaci e vanno e vengono con la storia. La vera ragione delle mitzvot è che Israele può essere kadosh perché Hashem è kadosh.

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Rabbi Steven Bernstein

Rabbi Steven Bernstein

Steve was born on Lag B’Omer in Ann Arbor, MI but was raised in Gainesville, FL. The son of two University of Florida professors, he excelled in the sciences in school. In addition to his normal academic studies, he pursued his Jewish education studying with many Rabbis and professors of Judaic Studies from the University including visiting Rabbis such as Abraham Joshua Heschel and Shlomo Carlebach.