Mosè chiamò a raccolta l’intera comunità dei figli di Israele e disse loro: “Queste sono le cose che il Signore ha comandato di fare. Si possono fare sei giorni di lavoro, ma il settimo giorno avrete la santità, un giorno di completo riposo al Signore; chiunque compirà il lavoro in esso [in questo giorno] sarà messo a morte”.
Esodo 35:1-2.
La parsha di questa settimana illustra la costruzione del Mishkan. Vediamo nei primi due versetti che il primo comandamento riguardante la costruzione del Mishkan è una reiterazione per i figli di Israele di osservare lo Shabbat. A prima vista, questa non sembra affatto un’istruzione per la costruzione del Mishkan, ma in realtà è l’istruzione più importante per quanto riguarda la costruzione del Mishkan.
Ricordati dello Shabbat, fai la guardia allo Shabbat, osserva lo Shabbat. Se non lo fate, sarete messi a morte. Se fate un qualsiasi lavoro di Shabbat, sarete messi a morte. Questo sembra drammatico e drastico allo stesso tempo. Se qualcuno uccide, sarà messo a morte. Se qualcuno commette adulterio, sarà condannato a morte. Questi mishpatim (giudizi) sono comprensibili. Ma lavorare di Shabbat? Perché HaShem invoca la pena di morte? Perché la prima istruzione nella costruzione del Mishkan è quella di non violare lo Shabbat?
La risposta a queste domande è al centro del rapporto di Israele con Hashem. È qualcosa che dobbiamo prendere a cuore, anche oggi. “I figli di Israele devono mantenere lo Shabbat, come un’alleanza eterna. È un segno tra Me e i figli di Israele per sempre, che in sei giorni Hashem ha fatto il cielo e la terra, e il settimo giorno ha cessato di lavorare e si è riposato”. Ha-shem ci ha dato lo Shabbat da fare, non come un comando dato dall’alto, ponendo una distanza tra noi e Lui. Piuttosto, è un comandamento che noi siamo come Hashem. Il motivo per cui cessiamo di lavorare il settimo giorno è che Hashem ha cessato di lavorare il settimo giorno. Il concetto è che noi, di nostra spontanea volontà, possiamo scegliere di essere come Hashem.
È una nostra scelta: la vita e la morte, la benedizione e la maledizione. Se scegliamo di ignorare lo Shabbat, o di trattarlo con disinvoltura, scegliamo la morte e la maledizione. Se scegliamo di onorare lo Shabbat, custodite lo Shabbat, ricordate lo Shabbat, scegliamo la vita e la benedizione. Non la benedizione per noi come individui, ma piuttosto la benedizione per Israele. Questa idea è così importante che vale anche per il progetto di costruzione più sacro. Nel corso della storia, i figli di Israele devono fermarsi e onorare lo Shabbat. Perché? Perché, noi scegliamo di essere come Hashem.
Questa è la prima lezione per essere come Hashem. Le lezioni dell’essere come Hashem culminano nella vita di Yeshua il Mashiach. L’intero scopo della vita di Yeshua qui sulla terra è di mostrarci come essere come Hashem. La Torah ci è stata data per imparare ad essere più simili a Hashem. Yeshua è venuto per mostrarci come seguire la Torah ed essere più simili a Hashem. La parsha di questa settimana ci mostra che il primo passo fondamentale per seguire Yeshua, per seguire la Torah, è ricordare e proteggere lo Shabbat. In questo unico comandamento, vediamo veramente come amare Dio e amare il nostro prossimo come noi stessi.
Visto che tutto sta per essere distrutto in questo modo, che tipo di persone dovresti essere? Dovreste condurre una vita santa e divina, mentre aspettate il Giorno di Dio e lavorate per affrettare la sua venuta. – 2 Pietro 3:11-12 (11 Poiché dunque tutte queste cose devono dissolversi, quali non dovete essere voi, per santità di condotta e per pietà, 12 mentre attendete e affrettate la venuta del giorno di Dio, in cui i cieli infocati si dissolveranno e gli elementi infiammati si scioglieranno!)
Come condurre una vita santa e divina per affrettare il giorno di Dio? Manteniamo lo Shabbat. La tradizione ebraica ci dice che se tutto Israele mantiene lo Shabbat, gli Shabbatot di seguito, uno dopo l’altro, il Mashiach verrà. Se manteniamo lo Shabbat, se conduciamo una vita santa e divina, affrettiamo il ritorno di Yeshua, portiamo il Mashiach.
