Questa settimana, Shabbat HaChodesh, iniziamo il libro di Vayikra/Levitico. Vayikra è anche chiamato Torat Cohanim, l’istruzione per i sacerdoti. Questo può confondere un po’, perché il Sifra, il Midrash Halacha che riguarda Vayikra, è anche chiamato Torat Cohanim. Si deve semplicemente determinare quale sia quello di cui si discute a partire dal contesto. Il collegamento tra il Sifra e Vayikra è così importante che non si può sopravvalutarlo. Rashi si avvale del Sifra per gran parte del suo commento su Vayikra.
Vayikra inizia con uno schema delle regole che riguardano il portare un’ Olah. Il termine “Olah” è tradotto in vari modi o semplicemente omesso nelle traduzioni. La radice di Olah si trova nelle parole Aliyah, il salire alla Torah, o il salire nella terra d’Israele per visitare o immigrare. L’idea è quella di salire, salendo. In sostanza, la legge orale è un’offerta “mentre si sale”.
Anche se la Torah ci dà un quadro specifico delle regole dell’Olah, molte istruzioni sono state tralasciate su aspetti specifici. Le specifiche riguardanti l’Olah sono state tramandate oralmente e infine redatte nella Mishnah e nella Gemara. In ogni caso, le regole e i regolamenti dell’Olah, così come sono dati nella Torah, sono molto specifici. Perché questo è importante? Perché ci mostra una nozione essenziale per quanto riguarda il nostro rapporto con Hashem.
Il Talmud discute ripetutamente su come sacrifici e offerte possano essere resi non validi. Il Trattato Pesachim discute due pratiche che renderebbero invalido il Korban Pesach. Una pratica rende il Korban Pesach non valido perché è PIGGUL, cioè il cuore e la mente del Cohen e dell’offerente dell’offerta non sono giusti. L’altra pratica che rende invalido il Korban Pesach si chiama PASUL, cioè il sacrificio è stato portato in modo non corretto. È fondamentale capire, che l’invalidazione di un’offerta, a causa di una di queste due pratiche, significa che l’offerta è come se non fosse mai avvenuta. In un kal v’chomer, vediamo che se questo è vero per le offerte, quanto è più vero per le Mitzvot?
Mentre perseguiamo le Mitzvot, dobbiamo stare attenti a non invalidarle, facendole diventare PIGGUL o PASUL. Non solo i nostri cuori e le nostre menti devono essere al posto giusto, ma dobbiamo farle correttamente. La pratica di “spiritualizzare” le Mitzvot non è ciò che Hashem intende. Quando spiritualizziamo la pratica delle Mitzvot, consideriamo ciò che stiamo realmente facendo. Stiamo dicendo che amiamo Hashem abbastanza per fare una Mitzvah, ma che non lo amiamo abbastanza per fare uno sforzo.
Stiamo trattando il Nome in modo casuale. Più direttamente, amiamo Hashem, purché non sia scomodo. Questo non è una Mitzvah. Questo è l’adorazione di sé. Sto dicendo che la mia convenienza è più importante di Hashem. Questo è l’antitesi di tutti gli insegnamenti di Yeshua. Quando gli fu chiesto qual è il più grande comandamento, Yeshua rispose con le parole dello Shema: “Amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutte le tue forze”. Questo significa che non dobbiamo invalidare il fare le Mitzvot di Hashem. Non dobbiamo renderle PIGGUL o PASUL. Dobbiamo fare le Mitzvot, con il cuore, con la mente e con la pratica fisica insieme.
