Parashat Behar-Bechukotai

יְדַבֵּ֤ר יְהֹוָה֙ אֶל־משֶׁ֔ה בְּהַ֥ר סִינַ֖י לֵאמֹֽר: דַּבֵּ֞ר אֶל־בְּנֵ֤י יִשְׂרָאֵל֙ וְאָֽמַרְתָּ֣ אֲלֵהֶ֔ם כִּ֤י תָבֹ֨אוּ֙ אֶל־הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁ֥ר אֲנִ֖י נֹתֵ֣ן לָכֶ֑ם וְשָֽׁבְתָ֣ה הָאָ֔רֶץ שַׁבָּ֖ת לַֽיהֹוָֽה: שֵׁ֤שׁ שָׁנִים֙ תִּזְרַ֣ע שָׂדֶ֔ךָ וְשֵׁ֥שׁ שָׁנִ֖ים תִּזְמֹ֣ר כַּרְמֶ֑ךָ וְאָֽסַפְתָּ֖ אֶת־תְּבֽוּאָתָֽהּ: וּבַשָּׁנָ֣ה הַשְּׁבִיעִ֗ת שַׁבַּ֤ת שַׁבָּתוֹן֙ יִֽהְיֶ֣ה לָאָ֔רֶץ שַׁבָּ֖ת לַֽיהֹוָ֑ה שָֽׂדְךָ֙ לֹ֣א תִזְרָ֔ע וְכַרְמְךָ֖ לֹ֥א תִזְמֹֽר: אֵ֣ת סְפִ֤יחַ קְצִֽירְךָ֙ לֹ֣א תִקְצ֔וֹר וְאֶת־עִנְּבֵ֥י נְזִירֶ֖ךָ לֹ֣א תִבְצֹ֑ר שְׁנַ֥ת שַׁבָּת֖וֹן יִֽהְיֶ֥ה לָאָֽרֶץ: וְהָֽיְתָ֠ה שַׁבַּ֨ת הָאָ֤רֶץ לָכֶם֙ לְאָכְלָ֔ה לְךָ֖ וּלְעַבְדְּךָ֣ וְלַֽאֲמָתֶ֑ךָ וְלִשְׂכִֽירְךָ֙ וּלְתוֹשָׁ֣בְךָ֔ הַגָּרִ֖ים עִמָּֽךְ:

“E il Signore parlò a Mosè sul monte Sinai, dicendo: ‘Parla ai figli d’Israele e dirai loro: Quando arriverete nel paese che io sto per darvi, il paese riposerà uno Shabbat per il Signore. Per sei anni potrete seminare il vostro campo e per sei anni potrete potare la vostra vigna e raccoglierne i prodotti, ma il settimo anno il paese avrà un riposo completo, un Shabbat per il Signore; non seminerete il vostro campo e non potare la vostra vigna. Non raccoglierai i frutti del tuo raccolto e non raccoglierai l’uva che avevi messo da parte  [per te], perché sarà un anno di riposo per la terra’.”

Levitico 25:1-5

La porzione di Torah di questa settimana ci dà le mitzvot della Shmitta e dello Yovel, i cicli dei sette anni e dei 50 anni. Queste sono istruzioni date a Israele da seguire quando entriamo nella terra della promessa. La Shmitta, la liberazione, avviene ogni sette anni. La terra deve poi ricevere il suo riposo.

Nella porzione di Torah della scorsa settimana, Hashem ci comanda di riconoscere la santità del tempo. Il ciclo dei Moadim, i tempi designati da Hashem, ci fornisce una struttura all’interno della quale possiamo sia capire Yeshua, sia lavorare per i suoi scopi. La porzione di questa settimana estende questo concetto ai cicli annuali, così come ai cicli durante l’anno. Ma c’è una connessione molto più importante.

Quando Nabucodonosor saccheggiò Gerusalemme e distrusse il Tempio di Salomone, il popolo ebraico fu mandato in esilio. Per la prima volta, non fummo in grado di eseguire le istruzioni di Hashem e il sistema sacrificale si fermò. Gli Anshei Knesset HaGdola, gli uomini della Grande Assemblea, giunsero alla conclusione che una delle grandi ragioni per cui Hashem permise la distruzione del Tempio era che Israele non stava seguendo la Shmitta. Questo indica che la Shmitta è uno dei più grandi comandamenti di Israele in tutta la Torah.

La Shmitta non è solo una continuazione dell’insegnamento di Hashem sulla santità del tempo, la Shmitta collega la santità anche con la santità dello spazio. La Shmitta non è solo il ciclo di sette anni, è un ciclo di sette anni in un luogo molto specifico, la terra della promessa. Attraverso la Shmitta, vediamo che sia il tempo che lo spazio sono sacri. Ci sono tempi che sono kadosh, come lo Shabbat, e ci sono luoghi che sono kadosh, come Israele, Gerusalemme, il Monte del Tempio.

La santificazione del tempo e dello spazio da parte di Hashem in parashat Emor e parashat Behar ci porta a rivalutare le nostre idee sull’importanza dei regni all’interno del tempo e dello spazio e al di là del tempo e dello spazio. C’è una tendenza istintiva a pensare che il cielo, al di là del tempo e dello spazio, il grosso della nostra esistenza, sia l’aspetto più importante dell’universo. Tuttavia, se sia il tempo che lo spazio sono santificati da Hashem, come potrebbero il tempo e lo spazio essere l’aspetto meno importante della creazione?

Si può argomentare che il tempo e lo spazio sono gli aspetti più importanti della creazione. È solo nel tempo e nello spazio che abbiamo il libero arbitrio e la scelta. È solo nel tempo e nello spazio che possiamo scegliere di seguire la Torah di Hashem. Ecco perché la santificazione del tempo e dello spazio è così importante. Infatti, abbiamo la capacità, solo nel tempo e nello spazio, di lavorare per realizzare il piano di Hashem, la rettifica del mondo. Come scrisse Pietro nella sua seconda lettera, dovremmo condurre una vita santa e divina, affrettando il giorno di Hashem. Shabbat shalom.

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Rabbi Steven Bernstein

Steve was born on Lag B’Omer in Ann Arbor, MI but was raised in Gainesville, FL. The son of two University of Florida professors, he excelled in the sciences in school. In addition to his normal academic studies, he pursued his Jewish education studying with many Rabbis and professors of Judaic Studies from the University including visiting Rabbis such as Abraham Joshua Heschel and Shlomo Carlebach.